“Desde la perspectiva psicoanalítica la feminidad es una problemática en tanto no puede inscribirse culturalmente si no es al precio de un malestar generador de síntomas: además de ser el lugar de sus propios síntomas, la mujer misma revela ser un síntoma de la cultura (Assoun, 1983). ¿Podríamos decir también que la feminidad hace síntoma en la teoría psicoanalítica? Desde mi punto de vista, la estructuración de lo femenino y lo masculino se funda en la pura diferencia (ya que todo contenido que se les asigne es de carácter imaginario y, en consecuencia, ideológico), pero la cultura encarna esa diferencia en el cuerpo de la mujer, que se convierte en su signo (Tubert,1988). La teoría psicoanalítica reproduce, en cierto modo, ese gesto de la cultura al hacer de la sexualidad femenina el locus del enigma, que es el enigma de la diferencia entre los sexos. Tanto la masculinidad como la feminidad resultan de una operación simbólica de división, que crea lugares vacíos a los que se asignan caracteres o rasgos contingentes, históricos, en tanto esa marca simbólica, al inscribirse en los cuerpos, produce efectos imaginarios. Sin embargo, tales lugares no se presentan efectivamente como vacíos y su contenido no es exclusivamente imaginario.

En efecto, los significantes que, en juego de oposiciones, crean la diferencia, no aparecen como significantes puros, descarnados, carentes de toda referencialidad, sino que producen efectos de significación que asignan una cierta identidad a esos lugares. Aunque tal identidad es lábil e inestable, supone, en cierta medida, un cierre: cada uno ya no podrá pasar libremente de un lugar a otro, ni será fácil sustituir, por un acto de voluntad, unos emblemas o rasgos por otros. Sucede lo mismo que con el signo saussureano, en el que la relación entre significante y significado es arbitraria pero, una vez que se ha establecido, es difícil modificarla, desbloquear la fijación del sentido. Esta imposibilidad de aislar la dimensión simbólica como tal, en tanto el significante al encarnarse produce efectos en lo real y en lo imaginario, afecta no sólo a la construcción de la feminidad, sino también a sus representaciones o teorizaciones, de modo que es difícil imaginar que alguna concepción de la cuestión sea capaz de evitar toda connotación ideológica. En el caso de la teoría psicoanalítica, la concepción de la feminidad es sintomática porque ésta aparece como lo 'otro' a explicar, por lo que no puede dar cuenta de la diferencia de los sexos de otro modo que mediante una lógica binaria (como hemos visto, propia de la tradición filosófica occidental) que limita las posibilidades a presencia/ ausencia del significante fálico, que no deja de mentar, aunque se afirme lo contrario, al órgano masculino en tanto parte del real de un cuerpo. Seguramente es posible concebir la diferencia sexual en otros términos; lo que no es tan seguro es que ello sea pensable en el marco de nuestra cultura (Tubert, 1991).

Las imágenes y los símbolos culturales son las formas en las cuales las prácticas y discursos sociales construyen las nociones de mujer, sexualidad femenina y feminidad, bien de una manera general, bien de maneras específicas de grupos raciales, de clase, de orientación sexual, etcétera. El psicoanálisis, como método de investigación de la subjetividad, nos permite desentrañar la especificidad de las imágenes y los símbolos singulares que dan cuenta de la posición de cada individuo como sujeto deseante. En tanto éstos remiten a la construcción fantasmática del sujeto mismo y de su objeto de deseo, con referencia al Otro, nos permiten acceder a las transiciones entre el fantasma y el mito. Para evitar la generalización alienante de las psicologías que buscan significados fijos y comunes, es necesario analizar en los casos singulares la búsqueda de sentido que define al ser humano, más que su hallazgo.

La definición de la feminidad, cualquiera que ella sea, sitúa a las mujeres como sujeto de un enunciado, lo que supone un cierre. En la medida en que no haya una construcción considerada como verdadera o definitiva (aquí coinciden psicoanálisis y postmodernismo) habrá que seguir hablando, y al hablar, las mujeres podrán situarse como sujeto de la enunciación, como sujeto en proceso, definido no por lo que es sino por lo que aspira a devenir.”

(*) Silvia Tubert es Doctora en Psicología, psicoanalista.
Fue Fundadora y directora del Primer Centro de Psicoterapia de Mujeres de España.
Se desempeña como Docente de los Cursos para profesionales de la salud organizados por el Instituto de la Mujer de Madrid y el Instituto Nacional de la Salud de España y como Profesora de Teoría Psicoanalítica, en la Universidad Complutense de Madrid.
Ha dictado Cursos de post-grado en las Universidades de Barcelona, Valencia, Tenerife, Zaragoza, Málaga, Oviedo, Univ.Internacional Menéndez Pelayo (sedes de Santander, Barcelona y Valencia) y Buenos Aires.
Es autora de los libros: La muerte y lo imaginario en la adolescencia (Saltés, 1982); Aportes y controversias del psicoanálisis sobre la sexualidad femenina (Tesis, 1988); La sexualidad femenina y su construcción imaginaria, (1988); Mujeres sin sombra. Maternidad y tecnología, (1991); Figuras de la Madre (Compiladora, 1996); Figuras del padre (Compiladora,1997); Malestar en la palabra. El pensamiento crítico de Freud y la Viena de su tiempo, (1999); Un extraño en el espejo. La crisis adolescente (en prensa); Vida y obra de Sigmund Freud (en prensa). Ha publicados numerosos artículos en diversas revistas de nuestro país, Mexico, USA, Canadá, Alemania, Francia, Gran Bretaña y España.